Estamos todos invitados a reflexionar sobre este acontecimiento tan importante para nuestro caminar de Iglesia. ¡Adelante!
40 años
de Teología de la Liberación
Teología
de la Liberación. Perspectivas.
De
Gustavo Gutiérrez
Por Hugo Néstor
Mamani. Publicado en Revista Tiempo
Latinoamericano nº 93, mayo 2012, páginas 56-59. Córdoba, Argentina.
“Mi libro es una carta de amor a Dios, a la Iglesia y al
pueblo a los que pertenezco. El amor continúa vivo, pero se profundiza y varía
la forma de expresarlo.” G. Gutiérrez, Teología de la liberación, 2004. 17º edición. p. 53. Introducción “Mirar lejos”.
Raíces de una praxis
Según los datos de
imprenta1 el libro terminó de imprimirse en 1971, por lo que
-pensamos- comenzó a circular en 1972. La obra considerada la más significativa
de la corriente del pensamiento teológico latinoamericano tiene sus raíces en
la experiencia de los grupos cristianos comprometidos en los diversos procesos
de liberación que vivió latinoamérica en los años 60-70, y en la reflexión
sobre estas prácticas que hicieron teólogos, como el peruano Gustavo Gutiérrez.
El autor, tuvo sus años de formación intelectual y sacerdotal estudiando
psicología en Lovaina y teología en Lyon2. Ordenado en 1959 y de
regreso al Perú fue profesor en la Universidad Católica de Lima y párroco en la
popular barriada de Rimac. Su trabajo pastoral y docente se desarrolló en una
época de cambios tanto en la iglesia, con la renovación que traía el Concilio
Vaticano II, como en los países llamados del tercer mundo.
En marzo de 1964
participó de la primera reunión de teólogos latinoamericanos en Petrópolis
(Brasil), allí comenzó su exposición preguntándose: “Cómo establecer el diálogo salvador con el hombre de América latina?”.
Esta preocupación antropológica y pastoral por el hombre latinoamericano será
una de las claves de análisis que se mantendrán más adelante en la teología de
la liberación.
En esta rica etapa
de la vida eclesial y social latinoamericana se multiplicaron encuentros y
estudios, generándose cartas, declaraciones, documentos y obras de otros
destacados autores que también comenzaron a escribir teología desde América
latina.3
Los críticos
acontecimientos sociales y políticos del Perú hacia el final del gobierno de
Belaúnde Terry (1963-1968) llevaron a que laicos y sacerdotes peruanos
preocupados por la crisis que afectaba a las clases populares se reunieran para
analizar la situación y se pronunciaran con una declaración pública pocos meses
antes del comienzo de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano
en Medellín.4 Gutiérrez adhirió a este movimiento y en la siguiente
reunión, en julio de 1968, expuso sus ideas cuando fue invitado a dar una
conferencia en Chimbote (en la costa norte de Lima), a partir de la cual quedó
referenciado como el líder intelectual de la ONIS – Oficina Nacional de
Información Social – nombre que tomó este movimiento de sacerdotes.
Para Gustavo
Gutiérrez esta conferencia, luego publicada en Montevideo y reelaborada para
ser presentada en Suiza como ponencia en 1969, fue el origen directo de su obra
más conocida.
El escándalo de la pobreza
En octubre de 2011
al conmemorarse en Lima los 40 años5 de la publicación de Teología de la liberación. Perspectivas,
el autor hizo memoria de su obra
recordando que hubo un hecho que “marcó
muy fuertemente la reflexión y fue comprobar el escándalo que significaba una
situación de pobreza en un continente que se considera cristiano... En ese
continente cristiano, hay una inmensa parte de la población que en ese tiempo
vivía en condiciones inhumanas y anticristianas.” Este hecho que marcó su
reflexión teológica le planteaba -y aún plantea- la pregunta: “¿cómo decirle al pobre que Dios lo ama?”.
Sus escritos comenzaron a intentar responder la pregunta. Para ello se afirmó
en la indignación ética ante las situaciones de injusticia y en la compasión
entendida en el “sentido literal de la
palabra es decir en un compartir el sufrimiento”. Por eso en un primer
momento miramos la realidad y las causas que provocan la injusticia y pobreza
para luego comprometernos a cambiar esta situación de opresión.
A esta acción por
la liberación le sigue la teología como acto segundo, o sea como reflexión
crítica sobre la praxis a la luz de la fe. Para el autor la teología “como reflexión crítica de la práctica de la
praxis histórica es así una teología liberadora, una teología de la
trasformación liberadora de la historia de la humanidad y, por ende, también de
la porción de ella –reunida en ecclesia– que confiesa abiertamente a Cristo.
Una teología que no se limita a pensar el mundo, sino que busca situarse como
un momento del proceso a través del cual el mundo es transformado: abriéndose –
en la protesta ante la dignidad humana pisoteada, en la lucha contra el despojo
de la inmensa mayoría de la humanidad, en el amor que libera, en la
construcción de una sociedad justa y fraterna – al don del Reino de Dios”.6
La irrupción de los pobres
Al constatar el
hecho inhumano y antievangélico en la que viven millones de latinoamericanos el
autor afirma que esto los convierte en no hombres, en no personas. Desde este
lugar de exclusión el pobre se convierte en lugar teológico. Esto supone un
cambio epistemológico en la teología, no se anula ningún elemento de la
producción teológica, pero se cambia el lugar desde el cual se genera la
reflexión teológica. Los elementos se mantienen pero el resultado será
diferente.
El punto de
partida del teólogo es “el pobre hoy, es
el oprimido, el marginado por la sociedad, el proletario que lucha por sus más
elementales derechos, la clase social explotada y despojada, el país que
combate por su liberación”7. Y al precisar el término se
mantiene alerta para no caer en ambigüedades y confusiones con la pobreza
espiritual y la pobreza evangélica -que mantiene una actitud de austeridad o
desapego ante los bienes materiales-. Pero aún para la Biblia la pobreza “es un estado escandaloso atentatorio de la
dignidad humana y por consiguiente contrario a la voluntad de Dios”.8
Profundizando en
el análisis la pobreza también puede ser entendida como solidaridad y protesta:
“la pobreza cristiana, expresión de amor,
es solidaria con los pobres y es protesta contra la pobreza. Este es el sentido
concreto y actual que revestirá el testimonio de pobreza vivida no por ella
misma, sino como una auténtica imitación de Cristo que asume la condición
pecadora del hombre para liberarlo del pecado y de todas sus consecuencias”.9
Sintetizando: nos solidarizarnos con el pobre al compartir su vida, su
situación de vida concreta y la lucha para y por su causa, que es buscar la
liberación aboliendo las causas de la pobreza.
